A palavra

Quando minha mãe ainda estava grávida de mim, meu avô, o então líder espiritual do povo Huni Kuin, identificou que eu seria o próximo líder espiritual da nossa comunidade. […] Meu avô começou meu treinamento quando completei 6 anos, me ensinando tudo o que ele sabia sobre as plantas ideais para cuidar de feridas, picadas de insetos e cobras. Ele também me ensinou sobre a sagrada medicina da ayahuasca e como me conectar com minha ancestralidade. Não tenho educação formal: meu aprendizado vem da floresta.

Aos seis anos, eu ia para a floresta com ele, que me falava sobre as plantas medicinais, os pássaros e as árvores, como a Samaúma, que para nós é sagrada. Temos dois clãs, o da onça e do veado. […] Eu me sinto muito privilegiado por ter tido essa oportunidade de ter convivido com o meu avô, que me ensinou a ouvir a mensagem que vem da floresta e transmitir isso ao mundo.

Dormia em barco, muitas vezes não sabia o que comer. Mas aquilo tudo me ensinou a não desistir.

Percebi também que a terra demarcada não é nossa. Ela é da União, e o governo pode dispor dela como quiser no futuro. Por isso, decidi entrar no sistema: com o dinheiro que ganhei, comprei 11 hectares nos arredores de Rio Branco, onde construí o Centro Huwã Karu Yuxibu.

A demarcação das terras indígenas é muito importante, é um direito nosso. Que a união possa trazer esse reconhecimento […] para a gente começar a falar em autonomia. É importante demarcar, mas também ter o reconhecimento da união de poder passar os territórios para a gente poder preservá-los. Só assim vamos poder garanti-los para a futura geração.

Hoje, o local abriga 42 famílias, cerca de 210 pessoas — que, sem amparo do governo, corriam risco nas cidades grandes, inclusive sendo arregimentadas para o crime. […] No centro, preservamos nossa cultura e identidade, inclusive a culinária tradicional e os saberes ancestrais da floresta.

É possível viver com equilíbrio entre tradição e cidade. É isso que estamos construindo. Um futuro coletivo, onde a gente cuida da floresta, das pessoas e de nós mesmos.

Em Rio Branco você encontra comida japonesa, peruana, de vários lugares. Mas a nossa, que é riquíssima, ninguém conhece. Estamos pisando em cima de uma riqueza e fingindo que ela não existe.

A gente quer oferecer alimentação, um lugar pra morar e um espaço onde possam continuar vivendo sua cultura enquanto fazem universidade.

Sou o diretor e fundador do Centro Huwã Karu Yuxibu. Sou do estado do Acre, na Amazônia. Sou um ativista que representa o meu povo; trabalhamos pela preservação da floresta, da natureza, e pela vida e o bem-estar dos seres humanos. Nosso projeto é fortalecer a identidade cultural do povo Huni Kuin, trazendo de volta ao nosso povo a nossa verdadeira origem, a nossa identidade, os nossos costumes e as nossas práticas.

Hoje a natureza está falando de várias formas com a gente por meio de enchentes, terremotos, secas… São os avisos que a gente não consegue entender. Nos povos originários, que sempre estão conectados com a natureza, entendemos que ela está reagindo. Para a gente é muito importante esta questão das pessoas começarem a ouvir mais o que a gente fala porque estamos transmitindo as mensagens da natureza.

Durante a pandemia aumentou o desmatamento. Até a minha terra foi queimada. Cinco hectares em três horas de fogo! […] Cada árvore destruída, destrói uma memória da nossa ancestralidade. Perdemos muitas plantas medicinais e árvores milenares.

Música para nós é concentração e equilíbrio, é cura. Nossa música é reza, nossos cânticos vem dos pássaros, é a mensagem da floresta que traz a cura e terapia espiritual para nosso povo.

A novela, de certa forma, dá visibilidade porque atinge muitas pessoas. Elas estão começando a conhecer o povo indígena e a entender que estamos aqui para preservar. Somos cuidadores de tudo que foi construído nesta criação sagrada do universo.

Estamos realizando os sonhos dos nossos ancestrais. A gente vem gritando há muito tempo para o mundo ouvir. O 'Futuro É Ancestral' está sendo um veículo para que a gente possa chegar até aqui. Nós cantamos para curar. Demorou muito tempo, mas chegamos aqui.

Estamos simplesmente transmitindo aquilo que a mãe natureza nos ordena. É muito importante para o povo Huni Kui porque, de certa forma, é nossa identidade, nossa origem, nossa realidade que o povo está vendo, nosso conhecimento e o nosso valor.

Nós nos consideramos mensageiros da paz, mensageiros do amor. Acredito que a cura da humanidade está no amor, e temos de praticar esse amor verdadeiro e puro que vem do coração, com sua capacidade de realmente fortalecer o coração de quem precisa de humanidade.

Eu como líder espiritual eu respeito todas as religiões, todos os segmentos, porque eu sei que é Criação Divina. […] Todos que nós estamos nesse planeta, nós estamos num barco só e estamos só de passagem aqui.